庄子说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成法而不说。圣人者原天地之美，达万物之理，是以圣人无为，至人无作。”道家尚“无为”说，“道常无为而无不为”，历代道家圣贤一切表述莫不围绕“无为”二字展开。主张“无为”即遵循自然之道，与大自然和谐相处。要效法水的智慧，“上善若水，水利万物而不争”，夫唯不争，故天下莫能与之争。告诫世人要懂示柔的智慧，宽容、礼让、圆融，千万别恃强凌弱，所谓“强梁者不得其死”。设使世界都依了这种教化，还有什么人要当老大，还有什么人搞世界霸权乃至破坏自然环境去危害人类自身？谦恭、礼让才是恒久的持盈保泰之道。

释家的文化核心是慈悲，认为慈悲是佛法的种子。慈悲的内容是为众生拔苦得乐，慈心不杀尊重生命乃至惠及蝼蚁。提倡普渡众生，无私奉献不求回报。设使世界都慈心不杀，岂不刀枪入库，马放南山，天下太平？

综上所述，我们可以看到中国画的审美源头——中国传统文化以其仁爱、慈悲、宽容、礼让的精神内涵，欲为人类勾画出一个没有战争、没有污染、没有冲突、没有残杀掠夺的充满仁爱与和平的理想社会蓝图。由这种文化审美衍生出的中国传统绘画以其古朴、自然、冲淡的风貌，默默地向社会奉献着仁爱、慈悲、安祥的和谐之美！

人类创造文化无不本着人类自身的生存利益，人类自身的生存利益有长远利益和根本利益、整体利益与局部利益、眼前利益和短暂利益的诸多差别，而我们必须以“人类共生的根本利益”作为评估文化邪正优劣、美丑妍媸、善恶是非的终极标准。我们可以肯定地说，经过多年审慎的评估和选择，我们的传统文化是世界优秀文化遗产之一，由这种文化所衍生的中国绘画，闪现着传统文化的仁爱精神，是献给这个疯狂星球的一剂圣药。但凡有良知的欣赏家、画家们还会去批评中国画是腐朽没落的艺术形式，还会要革它的命，把它抛进历史的垃圾堆吗？

既然我们已经肯定了中国传统绘画精神以及继承、完善、弘扬的态度，接下我们应该从中国画艺术主要的审美倾向认真梳理，以期进一步加深我们对艺术形式的认识和肯定，并从中提出完善发展的前景。

众所周知，中国画主张水墨浅淡、卓然不贵五彩。明朝画家陈简斋在题墨梅的诗里说：“意足不求颜色似，前身相马九方皋”。引用了九方皋相马的典故，指出不重表相而重内在精神的态度。这是因为中国文化认为事物的表相如梦如幻、转瞬即逝，不值得过分认真，而内在精神才是相对稳定的实质。这和禅门“直指见性”、道家“返朴归真”的理论一样，同样是一种求道的方法论介入绘画审美。

这种素朴艺术观的文化渊源我们还可以推到孔子的“绘事后素”观以及“衣锦尚絅，恶文之太彰”的表述（不喜欢锦做的礼服，是因为颜色太艳丽了，所以罩上一种麻布外套，这和时下喜欢色彩艳丽、奇装异服的审美大相径庭）。传统经典《易经》中也有如上审美的表述，如《山火賁》卦的上九爻辞说：“白賁无咎，终吉。”賁是修饰之意，白，素色也，白賁，也就是无所修饰的意思。上处賁之极，将无所賁，其初以天下之质饰之以文，终将天下之文归之于质。也就是无所修饰，当然是不贵五彩了。《文心雕龙》这样说：“衣锦尚絅，恶文太彰，賁象穷本，贵乎反本。”还不一样是返其本根以求其道的方法论介入绘画的审美吗？

此外，诸如 “形似之外求其画”、“意在形外”乃至“写意”的审美趣致其实都如《老子》中提到的减法，试图通过文化及绘画审美减去人类对物欲的疯狂竞逐，减去万象复杂而返其朴以归乎人本有的率真！

再如，中国画尚“静气”，以静气为贵，贬斥狂霸躁动之气与污浊秽败之气，崇尚笔墨之间的清净之气。《画筌》认为：“画至神妙处，必有静（净）气，盖扫尽纵横习气……，静（净）其登峰造极乎！”我们看中国传统人物画表现神仙居多，中国的花卉画表现荷花、四君子为多，而中国山水画则多表现隐居岩穴之间的逸士高人……，这种尚静的审美趣致可以上溯到《老子》“致虚极，守静笃”的理论。老子说：“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命，复命曰常”，常就是恒久的意思，恒久就是“道”。可见，守静是归乎根本大道的前提。如何才能至静呢？老子又说：“所谓无名之朴，夫亦将无欲，不欲以静，天下将自定。”仍然是在表述只有排除物欲的牵引才能至乎静，从而悟其常道。儒家经典《大学》说：“知止而后能定，定而后能静，静而后能安……”。禅家则尤其重视守静，因为只有静才能近入定境，只有入定境才能生慧而证悟大道。“静”在中国文化审美中，是个令人神往的境界。我们的居住环境，大多希望是依山面水、远离尘嚣的清净之地，因为清净的环境，有利于人的休养生息。遗憾的是，几千年的人类环境被人类自身贪欲所导致的争斗、压迫、残杀所破坏污染，所以诗人、画家把人类向往和平安宁的美好理想寄托在作品中。