道”很难用语言名相来界说，所以《道德经》第一章便说：“道可道，非常道，名可名，非常名”。 释迦摩尼佛说法（即“道”）四十九年，却说未尝说一个字，一再表示法（即“道”）不可说。虽然不可说，老子还是留下了《道德经》五千言，释迦摩尼佛还是说法四十九年，孔子、孟子、庄子等历代圣贤都在横说竖说这个“道”字。其实他们的说法都是方便说、应机说，皆假立名相，权作指月之指而已。

孔子说：“道也者，不可须臾离也，可离非道”。又说：“物有本末，事有始终，知所先后，则近道矣”。可见“道”是天地万物始终不能离开的规律性因素。天道运行，则日月互明，四时行焉，万物生焉！设使天道运行失序，小则风雨不时，灾害频仍，大则天倾地覆生灵殆尽，不堪言矣！人道之行则有家庭、民族、国家、仁爱、和平安定之社会秩序。人道失序，则伦理破坏，残杀竞逐，天下大乱，亦不堪言矣！绘画亦须画家尊道而行，如果画道失序，则画面散乱不成其画矣！

唐朝大诗人画家王维曾说：“画道之中水墨最上……”，我们姑且设定“画道说”始于王维。什么是“画道”呢？“画道”是历代画家把老子《道德经》中所说的“道”的概念引申到了绘画范畴。“画道”是绘画创作必行之道路，或者说是绘画之规律性认识。我们不妨说：“画道者，绘画之不可须臾离者也，可离即非画道”。

如何寻觅画道呢？《道德经》说：“无，名天地之始，有，名万物之母。故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼，此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门”。 “道”是天地之始，生物之初的原力，“寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆”，“吾不知其名，字之曰道。”从《道德经》的理论，我们晓得“道”不属于“有”，也不属于“无”，但却不离“有”和“无”。我们可以从“常无” 与 “常有”两方面认识“道”。“常”是恒常至真之意，“无”是空意，故“常无”可理解为真空，“常有”可理解为实有。“常无以观其妙”，可见真空含妙有。“常有以观其徼”，“ 徼”通“窍”，窍者示空，可见实有真空。一如太极图之太阴含少阳，太阳含少阴，阴中有阳，阳中有阴，相反相成，循环往复，以至无穷。 所以，我们可以从形而上和形而下（即无和有）两个方面去开启“道”这个玄之又玄的众妙之门。

从“画道”的角度看 ，形而上那个不可视层面属于绘画精神，即绘画文化内涵。形而下那个可视层面即绘画本身，包括笔墨、色彩、形式、内容乃至绘画整体的所有可视因素。更确切说，绘画精神是由文化内涵所衍生出的绘画审美观念，可理解为“常无”。观念虽然看不见，摸不着，却可衍生出相应的绘画形式，可谓空中之妙有。绘画形式属可视的“常有”，但此形式却依照相应审美观念而生成，这可视的艺术形式中的审美精神就是“欲观之徼”。 “常无”与“常有”两者交互动变关系就是“画道”的行迹所在。

画道”贯通一切画（本文中主要谈中国画之“画道”），觉悟“画道”对于画家来说是终生的追求目标。为什么这么说呢？因为“画道”是绘画的灵魂。不谙“画道”如人无灵魂，笔墨虽行，如同死物。“画道”是画家的眼目，不谙“画道”如盲人瞎马，徘徊迷途，全无定见。一旦觉悟画道，则如豁开顶门天眼，无论古今、美丑、妍媸、邪正、曲直皆洞若观火，取所当取，舍所当舍，不为盛名所欺也。