画家在艺术创作的过程中，总会觉得依照书画经典要比自己独立创作容易很多，用笔用墨总是能恰到好处。但是，艺术的魅力又大多在于艺术家的个性，比如倪瓒、八大、徐渭、白石等等，其作品皆具有鲜明的个人情绪。要解决这个矛盾，只在明白“自由意志”和“意志自由”的区别即可。

李可染——《人字瀑》

      嘉德拍卖中有一幅李可染先生五十岁左右的作品，气息上恰似可染先生谨慎本分。范曾先生题跋说：“古来画坛之称尊者咸有少作，少作或不若后之杰构，然总有凡手所不逮处，读此信然。丁丑范曾。”也就说，这幅作品虽然不具鲜明的李氏样式，但其中的自有的情绪却能一脉相承，即所谓的“凡手所不逮处”，这是他最终成为画坛巨匠的最大依赖。当然，从我们书画欣赏者的角度来说，这类作品的文献价值大于艺术价值，非常适合做学术研究，不适合投机性的买卖。

      投机看似机灵，实则不过是朝三暮四的把戏，皆因为“机”所牵引，人就会失去自由的意志，最终成为生活的傀儡。所以，品读书画，不必看重“机”巧，形式色彩，匠心结构等等，当只在画面的“意”，以己身的自由意志去体会印证，然后赏析画面体现出来的意志自由。唯其如此，赏画者才可以不为真伪所迷惑，不为名利所诱导。意志即是情绪性情之生发，自由是则是本乎性情而身心由之。所以，无机心是欣赏书画的必要前提。当然，讲到心，就很容易落空，不如说“善”行。善就是己之不欲勿施于人。如果觉得“善”也比较空泛，那就是“知止”，即所谓的行乎不能不行，止乎不能不止。在绘画来说，就是画理，画之道理、规律，在生活，则是秩序和法律等等。违法必究，违背画理画道不彰，所以，只有知止才能尽性，尽性画家才能自我实现，赏画者才能见贤思齐。 

      尽性和尽兴还不一样，性是自由的意志，兴则是意志的自由，所以，“尽性”在哲学层面，我们能与天地同呼吸，四时更替，万物生死，皆在一念之中；在社会层面，我们能与国家共命运，民族振兴，文化绵延，都是一脉相承；在个体方面，我们能与他人和睦相处，仁义孝悌，道德良知，都是人之根本。所以，中国绘画史总是说画外功夫最重要，讲究的就是人性之体会，全在生活中的一点一滴。当然，这也只是中国人特有的艺术审美观。

      新儒家贺麟先生说“须吸收基督教精华充实儒家的礼教”（贺麟：“儒家思想的新开展”，《文化与人生》，商务印书馆。1988年，P8），这是把“礼教”当作宗教了，见识差古人远之又远。试图修正儒家经义以适应科技时代的发展，看似与时代共进退，实则是削足适履的投机主义，不是真儒家。真正的儒家应该是“原道”的韩愈，“致良知”的王阳明等，恪守儒家精神，以此世间为人生根本，这是坚持自由的意志；坚持儒家礼的教育，随心所欲不逾矩，这才是意志的自由。人皆有罪，则自由的意志从何而生呢？人皆是羔羊，等着被救赎，则从何才能体会意志的自由呢？所以，我们说“人之初，性本善”，说“人人皆可为尧舜”，这是从本性上升华精神，就是自由的意志，从个体中提升人格，就是意志的自由。用最通俗的话来说，就是“神仙本是凡人做，只怕凡人心不坚”。从书画欣赏者的角度来说，这个“心”，就是坚持“我之为我，自有我在”，向往自由，则偏爱写意；向往秩序，则喜欢院体。其他人的品论，哪怕他是个彻头彻尾的大专家，你其实也不需要盲从。

      当然，书画欣赏也不能有排他性，否则，不同的画家，绘画风格等等，如何才能“和而不同”的“道并行而不相悖”呢？毕竟一个人的情绪会有高有低，生活也会有起有伏，何况社会之变迁，沧海桑田，令人难以预料？夫子说过：“邦有道则仕，邦无道，则可卷而怀之。”关键词是“道”，创作绘画，欣赏绘画，也当如此，以画道为意志，然后由画道而行之，则自然可以自由自在地遨游于艺术的海洋了。